¿Por qué no nos volvimos locos?

Todo lo relacionado con el país en el que vivimos en el último cuarto de siglo fue en realidad un terreno muy conveniente para que "nos volviéramos locos". Hemos estado expuestos a innumerables rupturas sociales, eventos sociales traumáticos y decenas de situaciones que afectan directamente nuestra vida diaria.

Nuestra sensación de seguridad ha disminuido, nuestras creencias básicas sobre la vida, las personas y la sociedad se han derrumbado, y nos hemos quedado solos con acontecimientos de la vida que son difíciles de afrontar una y otra vez. Entre estos hechos, hay explosiones que se convierten en masacres, historias de acoso, violaciones y asesinatos, marginaciones que se convierten en violencia psicológica, "golpes de estado" y masacres de la justicia. Mientras todo esto sucedía, una de las creencias más comunes era que nos estábamos “volcando locos” como sociedad. Porque nos llevaban en masa a hospitales y centros médicos y recibíamos cajas de antidepresivos. Se revelaron una por una locuras individuales, suicidios e incluso deformaciones escalofriantes como la "Familia Palu". Hay algo de verdad en la creencia de que realmente nos estamos volviendo locos. Si tuviéramos estudios de seguimiento a largo plazo que investigaran los problemas de salud mental a nivel social durante las últimas décadas (y se están realizando), podríamos discutir evidencia objetiva del deterioro de nuestra salud mental. Sin embargo, en este artículo intentaré explicar no cómo nos volvimos locos, sino cómo no nos volvimos locos a pesar de todos estos acontecimientos sociales. Si alguien me pregunta cómo llegué a la conclusión de que no nos estamos volviendo locos, mi referencia son los reflejos saludables que la sociedad ya puede proporcionar a nivel de individuos o grupos. El surgimiento de una Resistencia Gezi en una sociedad completamente enferma, una respuesta social a la injusticia en las elecciones presidenciales del Municipio Metropolitano de Estambul que marcará la diferencia de cientos de miles de personas, procesos decididos y de apoyo de grupos relativamente pequeños pero efectivos como los no -organizaciones gubernamentales, como el caso de Académicos por la Paz, etc. Aunque todos los ejemplos que he dado están en planos diferentes, todos expresan "vida" en común. Desafortunadamente, esta vitalidad espiritual/social no refleja la sociedad en general. En la mayoría de los casos, hay un estado de ánimo de desesperación, abandono y una sensación de estar rociados con tierra muerta. Pero en este punto quiero centrarme en las partes de nosotros que sobreviven, permanecen vivas y vibrantes, muestran estabilidad, perseveran y resisten. ¿Cómo no nos volvimos locos?

Existe una sana necesidad del ser humano de mantener su existencia y unidad a nivel individual. Necesita individualidad. Las experiencias traumáticas, los acontecimientos vitales negativos y el estrés pueden traumatizarnos e incluso provocar fracturas en un momento determinado. Sin embargo, aunque no desde el nacimiento, los seres humanos adquieren equipamiento para hacer frente a las condiciones que experimentan durante su desarrollo. Nuestras reacciones ante los acontecimientos que vivimos están determinadas en gran medida por la madre/cuidador. Esencialmente, no todos nuestros mecanismos de afrontamiento son mecanismos eficaces que se desarrollan de forma consciente y progresiva. Nuestros mecanismos de defensa, que utilizamos en el sentido freudiano, a menudo están alejados del nivel consciente, son involuntarios y están enteramente dirigidos a preservar el estado de equilibrio en el que se encuentra el individuo. Los mecanismos de defensa propuestos por Sigmund Freud y que luego intentó clasificar su hija Anna Freud tienen vigencia desde hace un siglo. Sin embargo, la comunidad psicológica internacional apenas está comenzando a incluir mecanismos de defensa en campos como la psicología de la personalidad y la psicología social. En resumen, estos estudios dicen que no somos sólo criaturas que afrontamos la vida de forma consciente y controlada. Negación, represión, reflexión, contrarreacción, sublimación, regresión, racionalización, desplazamiento, etc. propuestas por Freud. No se trata sólo de los mecanismos que utilizamos para abordar los problemas a nivel individual. Cuando ocurre un evento que amenaza al ego en un sentido social, entran en juego mecanismos de defensa. Por ejemplo, esta semana, durante la conmemoración de la masacre de Sivas del 2 de julio, nuestra herida de un cuarto de siglo volvió a sangrar. Se dice que nuestro corazón se secaría si lo olvidáramos, pero este incidente nunca fue olvidado por muchas personas en el país y siempre alimentó la rebelión desde dentro. Por lo tanto, no es posible decir que está "reprimido", al menos para un grupo. La "negación" entró en juego para aquellos que se pusieron del lado de quienes crearon la masacre y no hicieron justicia por esta masacre. De hecho, el mayor pilar de la sangrienta historia de este país es el mecanismo de "negación". A veces nos preguntamos ingenuamente cómo estas personas pueden recostar la cabeza en la cama y dormir. Aunque en un nivel muy diferente, hubo negación por parte de los "poderes fácticos" en las reacciones de las familias de las víctimas del accidente de tren de Çorlu, cuyo caso fue visto esta semana. Quizás podamos decir que sufrimos tanto porque no podemos negarlo. Pero sabemos que el mecanismo de negación se combina con la represión. Estos son los mecanismos más primitivos en el sentido jerárquico. Ocultas, reprimes, divides y multiplicas lo que crees que no puedes manejar. Lo que requiere un mayor nivel de fortaleza del ego es identificarlo, aceptarlo y ver qué se puede hacer con ese dolor. De hecho, paralelamente a la Resistencia Gezi y los avances tecnológicos, a medida que las redes sociales se involucraron más en nuestras vidas, entró en juego la "sublimación", que podemos decir que es el menos oneroso de los mecanismos de defensa que mencionamos. Intentamos superar el dolor social que no podíamos entender con humor y arte. Aunque creo que este uso del humor a veces puede volverse vulgar y convertirse en una especie de mecanismo de "regresión", cuando lo miro en general veo que funciona. Otra persona podrá decir que quede humor o arte en el país, estamos rodeados por todos los frentes. Es imposible para mí estar en desacuerdo con esto. Pero el punto importante es este; La opresión, la injusticia, el saqueo y la crueldad en la que vivimos requiere una transformación. Debemos ser capaces de pasar de lo que somos a un estado emocional diferente al que percibimos. El humor y el arte se encargan de ello por ahora. Podemos conservarlos hasta que desarrollemos métodos de afrontamiento más conscientes, más controlados y con más libre albedrío, y creo que todavía hay tiempo para ello.

He estado observando a mis queridos Zeynep Altıok y Eren Aysan durante años. . Intento constantemente sentir empatía y comprender sus sentimientos, tal como lo hago con todas las víctimas de la sociedad, sus familiares y la madre de Oğuz Arda Sel. Cuando empatizas con una persona así, es muy fácil no poder soportar el dolor interior que experimentas y activar el mecanismo de supresión o negación. A menudo escucho a la gente decir: "No puedo mirarlo, simplemente lo apago y salgo corriendo". Asegúrate de que este mecanismo de defensa no te libere del malestar mental. Todos los traumas que vivimos como sociedad quedan grabados en la memoria social, aunque sea sin querer. Aparece en algún lugar de nuestras vidas como una ansiedad de origen desconocido. Necesitamos confrontar, necesitamos entender, necesitamos levantarnos y producir. Pudimos quedarnos sin volvernos locos en la medida que pudimos hacer esto.

Hace años escuché a alguien hablar sobre "crecimiento postraumático" en un congreso de psicología y me sorprendió mucho. Durante los últimos 20 años, he sido testigo de innumerables ejemplos de esto tanto a nivel social como clínico. Como dice el cliché, lo que no nos mata puede hacernos más fuertes. Funciona. Os preguntaréis, ¿ves el último castillo en medio de un naufragio (ves a los supervivientes entre todos los que se volvieron locos), sí, creo que es así. Porque toda lucha por el bien, la justicia, la paz, la vitalidad y la salud parte de un único castillo fuerte.

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