Hay un aspecto protector y sabio en nuestro inconsciente. No es sólo nuestra conciencia superior la que es diferente de la de los animales. Bajo el subcontrato de la evolución, nuestro subconsciente parece estar igualmente equipado para servir adecuadamente a nuestra conciencia inteligente. Cuando este equipamiento se combina con lealtad y devoción, casi se convierte en una función de sabiduría. Si la mente consciente es como un príncipe inteligente y visionario en su adolescencia, la mente inconsciente es como un gran visir experimentado, excepto por su aspecto de sombra. Por supuesto, nuestro inconsciente no se compone sólo de este aspecto. En otras palabras, tenemos nuestra sombra animal, es decir, nuestro lado oscuro, en nuestro inconsciente así como nuestro lado sabio divino animal.
El inconsciente colectivo es el más eficaz capa en nuestra vida
La razón más importante para atribuir sabiduría al inconsciente fue el descubrimiento de Jung del programa protector profundo que dirige el inconsciente colectivo y el inconsciente personal. En esta capa se modelan patrones abstractos adquiridos a través de las experiencias del proceso evolutivo, que Jung llama arquetipos. Nuestro inconsciente colectivo trabaja bajo el subcontrato de nuestro inconsciente personal. Incluso si no nos damos cuenta, esta capa es la instigadora de todos nuestros comportamientos. Estos patrones, que Jung llama arquetipos, se transmiten a las nuevas generaciones mediante transmisión genética e impiden que los logros de la especie retrocedan. Aunque no parecen ser tan prominentes como aquellos que nos rodean en nuestra vida diaria y en nuestros recuerdos personales, las principales influencias motivadoras provienen de nuestro inconsciente colectivo y de los arquetipos que son sus componentes básicos. Si los arquetipos son como el sol, el fuego y el aire, nuestro inconsciente personal es eficaz como una estufa de leña y carbón, y el espíritu de la época es eficaz como una calefacción o un aire acondicionado.
La mente consciente es una nueva capa en la evolución.
Sin embargo, capas similares al inconsciente actual nos han gobernado durante cientos de miles de años. Estas capas todavía gobiernan en gran medida a los animales actuales. En otras palabras, nuestra gestión espiritual funciona incluso cuando no somos conscientes. Como se puede entender, la conciencia no se utiliza aquí en el sentido neurológico de no estar en coma, sino en el sentido de ser consciente de los propios pensamientos. Ésta es la interpretación de la etapa del Homo sapiens, según Descart, añadiendo otro sapiens, es decir, el ser humano que piensa lo que piensa.
Las funciones no racionales del alma son la intuición, emociones y sensaciones. Entre estas funciones, la intuición es el valor más antiguo y es tan eficaz como una decisión resultante que surge de las profundidades del inconsciente. Lamentablemente, en nuestra época, el camino de la intuición parece haber sido bloqueado y desterrado de nuestro consejo espiritual. La inteligencia humana, que es la más desarrollada en la subcontratación de la evolución, es como un príncipe heredero excesivamente mimado, inteligente, visionario pero inmaduro que ascendió al trono antes de madurar en nuestra época. Sin embargo, otras funciones, que son las potencias del inconsciente, también deben incluirse en nuestro diván espiritual y salvarse del gobierno inmaduro y despótico de la mente.
Nuestra alma consiste en pares opuestos, al igual que el mundo de la dualidad.
La salud mental significa ser capaz de adaptarnos al mundo exterior y a nuestro interior. Según Jung, tanto el universo como nuestro universo interior (nuestra alma), que corre paralelo a él, funcionan según el principio de los opuestos. Día y noche, nacimiento y muerte, calor y frío, bien y mal, amor y odio son algunos de ellos. En consecuencia, la salud mental significa en realidad mantener un equilibrio entre los opuestos. Por ejemplo, así como un sabio divino vive en nuestro inconsciente, también hay un aspecto oscuro y energético que se asemeja a un animal salvaje. Esta dirección se llama dirección de la sombra. Es un patrón similar al ello, que Freud llama ello.
No hacer las paces con nuestro lado oscuro crea peligro.
La sombra se acumula nuestros lados desagradables y generalmente oscuros y nos mantiene casi constantemente. Es un patrón arquetípico importante llamado así por Jung porque sigue el Aunque nuestro inconsciente está lejos de las imágenes ordinarias de la vida diaria, es nuestra esencia. La sombra incluye los aspectos de nosotros mismos que queremos ocultar incluso a nosotros mismos. Aunque sea desagradable, así como tenemos que encontrarnos con nuestra caca, también tenemos que encontrarnos y comunicarnos constantemente con nuestro lado oscuro. De lo contrario, habrá complicaciones peligrosas en nuestra alma como estreñimiento e incluso nudos intestinales. En un sentido colectivo, conduce a peligros contagiosos a nivel social, como el terrorismo y la guerra. Jung dijo que el inconsciente no da miedo, pero no hacer las paces puede tener consecuencias aterradoras.
Los trastornos indican que nuestro equilibrio espiritual está alterado, pero...
Nuestra alma busca progreso y equilibrio. Pero el equilibrio es incluso más importante que el progreso, porque parece que muchas personas luchan por lograr el equilibrio. Se sacrifica el progreso. Freud lo llama estancamiento en esta situación, Jung lo llama fracaso en individualizarse y la escuela Gestalt lo llama fracaso en realizarse uno mismo. Freud definió cinco etapas de la vida. Estas fueron las etapas oral, anal, fálica, latente y genital. Estas etapas, que según su teoría definió como etapas de desarrollo psicosexual, terminaban en la adolescencia porque allí terminaba el desarrollo sexual. Sin embargo, según Jung, el desarrollo del alma no dependía sólo del desarrollo sexual, y el ser humano continuó desarrollándose después de la adolescencia. De hecho, sintió la necesidad de llevarlo a otra dimensión si podía alejarse del esfuerzo de establecer su vida después de la mediana edad. Esta dimensión era la dimensión del significado. De hecho, el significado importante en cada etapa de la vida fue intentar alcanzar la humildad de la sabiduría después de la mediana edad. Erik Erikson, a diferencia de Freud, añadió las tres etapas posadolescentes (edad adulta joven, mediana edad y vejez), que Jung, que siempre tuvo la dificultad de expresar sus puntos de vista de manera sistemática, había propuesto mucho antes pero fue ignorado en ese momento. Al mismo tiempo, en parte debido a su conflicto con Freud, abordaría las opiniones de Jung llamándolas etapas psicosociales. Erikson también expresó los deberes de cada universo.
Este equilibrio no es como balancearse sobre una tabla estable. Este equilibrio es como poder pararse sobre una tabla de surf y navegar por un río con al menos ocho corrientes variables. Los trastornos mentales indican que este equilibrio está alterado. Jung sostiene que así como los sueños, que traen información de nuestro inconsciente, tienen un aspecto reparador del equilibrio consciente-inconsciente, los trastornos mentales también tienen la función de reparar nuestra alma y eliminar déficits. Más importante aún, los trastornos mentales que parecen destrucción pueden en realidad ser la base de una nueva estructura. Por no hablar de los trastornos mentales, incluso las enfermedades mentales graves son en realidad una debilidad de la fuerza o el empoderamiento en al menos un aspecto. No olvidemos que Mercedes se avería más en carreteras en mal estado y el momento más débil en la naturaleza suele ser el momento de la transformación para mejor. Por ejemplo, el período más débil de una serpiente es la infancia, la muda o el embarazo.
Sincronicidad
El sincronismo es la combinación significativa de situaciones que no tienen un conexión causal entre ellos es el término que acuñó Jung para describir su llegada. La aleatoriedad sólo es válida matemáticamente. A. De hecho, todo en el universo parece estar relacionado desde otra dimensión, aunque no exista una relación lógica entre ellos. Incluso la evolución puede verse como una cadena de coincidencias tan significativas. En este sentido, la naturaleza requiere confianza y respeto. Es por eso que, en la perspectiva junguiana, el terapeuta se abstiene de intervenir activamente en los factores externos de la persona, y después de hacer todo lo posible para devolver los factores internos de la persona a su configuración de fábrica, es decir, regular los factores internos y hacer lo mejor que puede en cada uno de ellos. sesión para que funcionen bien, espera con confianza el cambio de su paciente. Le aconseja esperar a que maduren los factores internos y externos. Esto es compatible con las altas aceptaciones de nuestra cultura, especialmente del pensamiento sufí. Por esta razón, el terapeuta junguiano no dirige tanto los factores externos como otras terapias. Actúa como un obstetra controlando el embarazo. Siente que todo sucederá, como en el gobierno de Murfy. Después de hacer todo lo posible para evitar interrupciones, confía en el poder de la naturaleza para organizar y dirigir desde una dimensión desconocida, lo que se ha demostrado que produce resultados significativos durante cientos de miles de años.
El ser humano se rige en gran medida por complejos bajo la influencia de arquetipos
p>Jung es la persona que desarrolló el concepto de complejo. Según él, los complejos de nuestro inconsciente tienen un efecto dominante. Estos complejos pueden ser de una naturaleza atribuible a la enfermedad, como el complejo extremo de inferioridad, o a lo normal, como el complejo de madre y Edipo. Aunque Jung fue quien desarrolló el concepto de complejo a través de pruebas de asociación al inicio de su carrera, no estudió directamente los complejos en sus terapias clásicas, sino que se centró en llegar al inconsciente a través del análisis de los sueños. Las terapias cognitivas y de esquemas contemporáneas de hoy trabajan más directamente con estos complejos, a los que llaman esquema.
Las teorías psiquiátricas no son muy diferentes entre sí.
Las Las diferencias se ven más según el tipo de personalidad, esto se debe a que los ángulos cambian considerablemente. Todo el mundo, como el ciego de Mesnevi de Mevlana, piensa que dondequiera que toca al elefante, es el elefante entero. Por ejemplo, según Jung, un introvertido y un extrovertido tocan al elefante desde diferentes ángulos. Jung está en contra de los enfoques dogmáticos y, según él, hay algo de lo que beneficiarse en cada perspectiva y enfoque. Hay cosas.
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