Şeyda Uncu*
El cuerpo flotante**
Mi cuerpo ignorado está desapareciendo,
Debo morir tal como soy, tal como soy...
Sin pensar en amigos, ni en padres, ni en ninguna esperanza
¡Debo masacrar este asqueroso cuerpo con mi cerebro!
¿Sabría yo la oscuridad que se acercaba? Antes,
¿Que la vida que podía terminar era mía?
Era feliz, era feliz,
¡Mi risa asustaba a la gente!
Su tiempo se está acabando ahora, de mi cuerpo forzado,
Debo morir como soy, como soy...
Sin pensar en el amor, la conexión o cualquier victoria,
¡Debo permanecer rígido!
Cuando se considera la cuestión psicosomática, el poema de Nilgün Marmara "El cuerpo oscilante " es como un ejemplo. En el poema se escuchan las palabras de una persona que se encuentra ante la pérdida de su cuerpo. Se presenta como un fenómeno que permanece "rígido", como si estuviera completamente desconectado del cuerpo, del amor, de las palabras y del vínculo simbólico que estas hacen posible. En este artículo abordaremos la cuestión psicosomática desde aquí.
Si hablamos de "fenómeno psicosomático", como dice Jacques Lacan, significa que nos ocuparemos de un fenómeno en el que el sujeto es sujeto de sufrimiento y experimenta su síntoma y conflicto básico a través del cuerpo. , desde una perspectiva psicoanalítica. La pregunta fundamental de la psicopatología actual es "¿Qué es la psicosomática?" Continuaremos con la pregunta.
La clínica psicosomática es una de las clínicas importantes que reflejan la unión del cuerpo y el alma. El espíritu y el cuerpo no pueden considerarse por separado, y centrarse únicamente en las formaciones espirituales o únicamente en el cuerpo hará difícil comprender clínicamente al individuo. Porque el sujeto ha comenzado a ver y mostrar el dolor existente con su cuerpo. Lo que sí se ve es su enfermedad física y sus palabras no incluyen ningún sufrimiento mental. Sin embargo, en este punto es necesario recordar las palabras de Parman: “Cada fenómeno que sentimos tiene un eco físico, cada sentimiento físico tiene una contraparte en el mundo espiritual” (Parman, 2008, p.133). Al mismo tiempo, si recordamos que Foucault nombró el punto de emergencia de la subjetividad en la combinación de alma y cuerpo, los reflejos de esta doble distinción entre alma y cuerpo, que sólo puede ser imaginaria, en el individuo pueden ser severos.
¿Entonces los psicosomáticos en el principio de reciprocidad? ¿Cómo un sujeto con síntoma k separa el vínculo entre alma y cuerpo? Nuestra primera observación, que puede ser una respuesta a esta pregunta, puede expresarse como el sujeto diciendo "tengo una enfermedad física", diciendo que la enfermedad viene de fuera y reduciendo esta situación a un nivel mecánico que necesita ser "corregido". . La vida del individuo se ve interrumpida por la enfermedad, haciendo que sus órganos se vuelvan "ruidosos" y dificultando su vida de forma poco saludable. En este sentido, la persona comienza a sentir ansiedad y sufrimiento, quedando atrapada entre el alma y el cuerpo. Entonces, más específicamente, la pregunta es: "¿Cuál puede ser el lugar de la psicoterapia para el individuo que dice que sólo está físicamente enfermo?" Necesitan un médico principalmente debido a la pérdida de salud. En esta petición, el sujeto anuncia que cree que su cuerpo sufriente sólo puede encontrar cura en torno a un discurso médico. Si bien la medicina actual puede describir los efectos y consecuencias de estas enfermedades, cuando el individuo no responde al tratamiento durante el proceso de tratamiento, se elimina el discurso médico y se atribuyen las causas a la clínica psicológica. Por tanto, el estatus del sujeto de necesidad frente al médico cambia de lugar y evoluciona hacia el sujeto de la demanda, porque el médico señala una deficiencia y la aborda con la lengua. Así, la solicitud de psicoterapia, es decir, la solicitud de conversación, suele surgir por indicación de otra persona (médico, etc.). En un estudio clínico, la solicitud de terapia de un paciente se expresa de la siguiente manera: "Quiero contribuir a mi tratamiento de larga data. Ha pasado mucho tiempo, ya son 12 años. Poco a poco estoy terminando de buscar una solución. "He estado buscando durante años y no encuentro nada, así que estoy aquí para ver cuál podría ser la última opción". Como se puede escuchar en el discurso subjetivo del paciente con Alopecia Areata, que lleva 12 años, escuchamos que ha sacado su cuerpo del tratamiento psicológico y ha recurrido al habla como último recurso.
En la teoría psicoanalítica, experimentar el síntoma a través del cuerpo trae a la mente dos psicopatologías: (1) Histeria y (2) Psicosomática. El cuerpo, que se encuentra en la intersección de los síntomas de estos dos fenómenos psicopatológicos, siempre dice algo. Lo que dice el cuerpo al escuchar su voz y su silencio Debemos escuchar lo que esconde y lo que esconde.
Freud reveló la distinción entre neurosis actuales y psiconeurosis en su artículo "Neurosis de ansiedad", que escribió en 1986. Explica cómo los pacientes psicosomáticos en las neurosis actuales experimentan enfermedades en el cuerpo, explicando que, a diferencia del síntoma histérico, se enfrentan a una enfermedad física. Si bien en la conversión histérica hay una realidad psicológica y un significado simbólico, lo que está en cuestión en las neurosis actuales es la "falta de significado" del síntoma. (Parman, 2005) La represión se diferencia de la conversión histérica por ser inadecuada en los síntomas psicosomáticos. Mientras que el sujeto histérico expresa el conflicto utilizando el cuerpo como herramienta, en el fenómeno psicosomático el cuerpo es el ámbito donde las emociones e impulsos reprimidos se exhiben como elemento de sufrimiento. Más claramente, en el fenómeno psicosomático, con el salto de lo espiritual a lo corporal, el sujeto sufre con su cuerpo. Según Freud, el síntoma somático carece de significado. Mientras que el síntoma causa un daño devastador al cuerpo, en la histeria de conversión los síntomas se controlan sin atacar el cuerpo (Debray, Dejous, & Fedida, 2015, p.15). Además, en la clínica de la histeria observamos la funcionalidad de la interpretación psicoanalítica sobre el síntoma, que es una formación inconsciente.
En consecuencia, en los casos de histeria, el exceso de inversión libidinal en el cuerpo es la causa, mientras que en los casos psicosomáticos, la falta de inversión libidinal en el cuerpo o su retirada completa provoca una parte u orden. en el cuerpo para pasar a primer plano.
Jacques Lacan: fenómeno psicosomático
Lacan se centra en el pensamiento y el pensamiento en lugar de en la distinción entre cuerpo y psique, centrándose en la importancia de la distinción entre cuerpos. Por tanto, ya se puede decir que está trabajando en una posición diferente al discurso común.
Cuando hablamos de fenómenos, escuchamos cualidades esenciales. Los objetos aquí dejan de ser objetos reales y se convierten en ideas. En otras palabras, el objeto se llama esencial porque es el fenómeno que emerge en la conciencia. En su artículo titulado "Puntos de vista psicosomáticos sobre la hipertensión arterial", de 1953, Lacan, R. Levy y H. Danon-Boileu describieron un caso específico de hipertensión para el cual no se encontró ninguna causa orgánica, según la comprensión psicosomática de su época. Lo manejan recordando. Entre 1964 y 1976, Lacan reveló sus principales trabajos sobre los fenómenos psicosomáticos.
En la teoría de Lacan, podemos considerar los fenómenos psicosomáticos desde dos perspectivas diferentes: primero, cómo se diferencian la función del significante y la cadena significante en los pacientes psicosomáticos; Luego surge la cuestión de cómo podemos manejar el goce (placer) propio de la psicosomática.
En primer lugar, al abordar la interpretación freudiana del síntoma, Lacan sostiene que el fenómeno psicosomático no es un síntoma. Según Lacan, en los fenómenos psicosomáticos, el mensaje se diferencia del síntoma que proviene del propio sujeto, tiene un significado fálico y por tanto se relaciona con la castración. Según él, los fenómenos psicosomáticos no representan al sujeto y son, por tanto, la diferenciación de la cadena de significantes. Aquí el significante pierde su posición original en la dialéctica del deseo y se convierte en signo puro. Explicó esta situación con el experimento de Pavlov en el Seminario XI: Sostuvo que Pavlov actuó con el deseo de saber y de esta manera podía representar su propio deseo. El significante de este deseo (la campana) lo representa (Pavlov) como sujeto de otro significante (la saliva). Esta salivación también se siente como una señal de que el cuerpo obtiene lo que quiere (goce). Ante la presencia de una úlcera en el estómago del animal se produce un residuo (objeto a). Así, la lesión que conlleva la satisfacción adicional del experimentador (un exceso de placer) confirma la hipótesis inicial. En la formulación matemática de Lacan se expresa de la siguiente manera:
(S1) es el sonido de la trompeta. ???? (S2) secreción, fruición (satisfacción/realización)
(S) Pavlov (a) Úlcera (Valas, 2010).
El animal respondió al estímulo (campana) con un función fisiológica aquí. . Detrás de esta respuesta, la úlcera aparecida en el estómago del animal tomó su lugar no como significante, sino como puro signo (Castanet, 2004). Sostenemos que los pacientes psicosomáticos también responden con sus síntomas a aquellos que por sí solos no tienen significado y que se les imponen en forma de necesidades.
Lacan, en su seminario sobre los cuatro conceptos básicos del Psicoanálisis (1964): “el sujeto emerge en el Otro como primer significante, aparece en el campo del Otro como significante único, y es visto como otro”. Afirma que “representa al sujeto a los ojos del significante, y el efecto de ese otro significante es la afanisis del sujeto” (Lacan, 2013, p. 231). Para decirlo más claramente; El sujeto está representado por un significante por otro significante. Lacan traslada los fenómenos psicosomáticos a los métodos clínicos y sostiene que cuando la necesidad básica del cuerpo se ve perturbada, el sujeto no puede defenderse del comando de deseo del Otro y su deseo persistente puede provocar lesiones corporales. Por tanto, la metáfora subjetiva sigue sin tener éxito. En este punto propone el concepto de “holofrase”, que es una definición importante en la diferenciación del significante y la cadena significante.
La palabra "holofrase" es un concepto poco utilizado en lingüística. Se refiere literalmente a una situación que consiste en una oración con una sola palabra larga. Lacan define el concepto de holofrase como "equivalente a un ruido incomprensible que ocurre entre dos personas hablando cara a cara." ' (Lebrun, 2001). Para manejar la holofrase, es necesario hablar de S, S1 y S2. "Lacan escribe el significante-acontecimiento con el símbolo S1. El número 1 es para indicar que se trata de un evento único - un síntoma es siempre Uno. Es del mismo orden que - y la letra S indica la palabra significante (Nasio, 2007, p. 24). S2 representa el conocimiento inconsciente. Por lo tanto, es la articulación de significantes inconscientes en una serie. Lacan define la holofrase como estos significantes. Se define por la ausencia de la distancia entre ellos. Si no queda espacio entre S1 y S2 en esta serie, el primer dúo significante S1- S2, que juega un papel fundamental en la división del sujeto y la formación del inconsciente, se congela y se vuelve holofracelar, es decir, se solidifica. En otras palabras, el concepto de holofrase significa que el primer par de significantes está congelado. La congelación de este primer par de marcadores puede dar lugar a presentaciones clínicas muy diferentes. Se encuentran muchos casos como retraso mental, psicosis y psicosomática, pero el sujeto se posicionará de manera diferente en cada uno (Lebrun, 2001).
Cuando hablamos de la formación del inconsciente, Lacan también hará referencia a la definición del objeto "a". El pequeño objeto a es el que construye al sujeto con la formación del inconsciente y dirige al sujeto al deseo. Lo que el sujeto desea
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