En los días de la pandemia, nos quedamos solos con el miedo a la muerte y el estrés de la incertidumbre. En estos días en los que nos hacíamos muchas preguntas, mi camino se cruzó con el libro de Yalom "Mirando al Sol, Enfrentando la Muerte". Yalom es uno de los pioneros de la terapia existencial. Destaca que las personas se enfrentan a cuatro preocupaciones básicas sobre su existencia a lo largo de su vida. Es decir, afirma que nuestros problemas tanto en el ámbito interpersonal como individual están relacionados con estas cuatro cuestiones básicas (muerte, soledad, sentido de la vida y libertad). También quería abordar el miedo a la muerte y la experiencia de vigilia para aquellos de nosotros que reflexionamos y nos preocupamos por la existencia.
“Qué triste que todo (las relaciones, los logros, la realización y por supuesto, la vida) es ¡temporario!" Algunos llevamos la frase en nuestro idioma y otros de forma inconsciente. “Temporal” es algo que nos preocupa profundamente a todos. Una de las razones por las que no podemos quedarnos en el momento es la ansiedad de ser temporales. En otras palabras, es por eso que nos preocupamos por los últimos años, nos aferramos a nuestros arrepentimientos, en lugar de disfrutar el pasado. El paso de los años nos recuerda que somos mortales y que el que se fue nunca volverá. O nuestras preocupaciones sobre el futuro (como envejecer, estar solo, perder nuestra belleza o popularidad, perder nuestra energía) son los mayores obstáculos para vivir el momento de manera consciente y alegre. El miedo a la muerte es la raíz de muchos problemas psicológicos, especialmente los trastornos de ansiedad. De modo que podemos desarrollar rituales obsesivos y protectores o apegarnos firmemente a creencias, relaciones y enseñanzas culturales. Nuestro miedo a la muerte también puede estar oculto en experiencias de inversión de las que ni siquiera somos conscientes. La muerte es mala. Porque connota abandono o desaparición. Para no desaparecer, también tratamos de ganarnos un lugar en la vida dejando huellas, haciéndonos ricos, famosos, aferrándonos al culto y tratando de ser útiles a las personas a través de nuestros hijos.
Por supuesto, es muy natural que la muerte nos sacuda. La razón por la que evitamos pensar y hablar sobre la muerte es el shock de ser temporal. Esta reorganización puede enriquecer nuestras vidas. ¿Alguna vez has pensado en tu futuro? ¿Qué pasaría si pudiéramos vivir nuestras vidas de forma más sincera y libre con la conciencia de ser mortales? El evidente miedo a la muerte es bastante fácil de reconocer. Nuestras preguntas sobre la inexistencia, el dejar atrás una vida no vivida, la inevitabilidad de la muerte son la forma clara del miedo a la muerte. O la pregunta de dónde estaremos después de morir, la preocupación de que nuestros mundos personales desaparezcan, nuestros pensamientos profundos sobre el significado del mundo temporal... Las intensas emociones que trae consigo este cuestionamiento pueden hacer que el individuo desarrolle creencias no funcionales sobre autoconservación.
en el trastorno de ansiedad generalizada, en el que experimenta una ansiedad extrema acerca de la vida; trastorno obsesivo compulsivo en el que los pensamientos y comportamientos obsesivos se vuelven limitantes para la vida diaria; trastorno de pánico en el que la persona experimenta convulsiones al percibirse en peligro; hipocondría, donde experimenta un miedo intenso de tener una enfermedad médica grave no diagnosticada; No podemos negar que el miedo a la muerte es una variable importante en el trastorno de estrés postraumático, que se forma después de una experiencia traumática (como la muerte de un ser querido, violencia doméstica, lesiones, enfermedades, violaciones, accidente).
Cuando consideramos el miedo implícito a la muerte, podemos decir que nuestra ansiedad se esconde en nuestros miedos irrazonables, pesadillas, proyectos de inmortalidad y ciertos acontecimientos de la vida. En nuestras pesadillas, a menudo huimos de la muerte, ya sea la mortalidad de alguien a quien amamos o nuestra propia mortalidad. Afortunadamente, justo cuando todo termina, nos despertamos del sueño y continuamos nuestra vida desde donde la dejamos. Tenemos muchos proyectos de inmortalidad donde camuflamos el miedo a la muerte como nuestras pesadillas. Generalmente desconocemos estos proyectos. Nuestro cuerpo, nuestros hijos, los libros que intentamos terminar y muchas metas más… Por eso, podemos sentirnos muy ansiosos ante un signo de envejecimiento, un defecto en nuestro cuerpo, el fracaso de nuestro hijo o un proyecto que no puede completar. Todo esto nos hizo darnos cuenta de que tenemos un poder limitado. Puede ser trabajo.
Del mismo modo, ciertos acontecimientos de la vida conllevan ansiedad ante la muerte. Cuando sufrimos una enfermedad grave o pasamos un solo día con la sospecha de la enfermedad, cuando presenciamos la muerte de nuestros fuertes modelos a seguir, cuando estamos expuestos a experiencias traumáticas, cuando vemos que nuestro matrimonio, que nunca pensamos que terminaría , terminó en divorcio, nos sentimos "temporales". Al pensar en estos acontecimientos, vemos que la muerte y el miedo a la muerte salen a la luz. El "¡Estoy aquí!" de la muerte. Aunque nos preocupe, esta ansiedad puede convertirse en una experiencia de vigilia.
¿Qué es la experiencia de vigilia?
Cuando ignoramos la muerte, nuestros rituales se vuelven más claros y monótonos cada día que pasa . Cada día es como una repetición del día anterior. Nuestros seres queridos, extrañamientos, sueños, arrepentimientos pasan por alto nuestras vidas. En lugar de conciencia emocional, nos adaptamos a la complejidad de la vida. Pero si tenemos suerte, empezamos a hacernos preguntas sobre nuestra vida y nuestra existencia, gracias a algunas experiencias. La experiencia del despertar comienza en este mismo punto.
La experiencia del despertar es en realidad vivir cada día como si fuera el último. Es una poderosa ayuda para realizar grandes cambios en la vida. Cuando aceptamos la muerte, nos damos cuenta de que somos totalmente responsables de nuestras vidas. No importa cuánto dependan nuestras vidas de factores externos, comenzamos a vivir asumiendo la responsabilidad de nuestro porcentaje. Lo que ganamos, lo que perdemos, nuestros agravios, lo que otros tienen, lo que otros hacen pierden importancia. Porque sólo tenemos un momento. Empezamos a ver que no tenemos otra oportunidad que el momento que tenemos para una vida que podamos vivir sin arrepentimientos. La experiencia del despertar es la oportunidad que tenemos de no sentir pena por nuestra juventud que no pudimos vivir, por las palabras que no pudimos decir. Es aceptar todas las experiencias (enojo, tristeza, alegría, llanto, risa, ganar, perder) que conlleva el ser humano al ver que el dolor también es parte de la vida. Es la clave para poder aprender a amar, aceptar el dolor, tener compasión por uno mismo y por los demás, y apreciar la propia existencia.
Algunos puntos de inflexión en la vida son muy significativos para la experiencia de vigilia. Después de cumpleaños, aniversarios o reencuentros con viejos amigos "¡Guau!" hemos dicho. A veces, experiencias de la vida que pueden considerarse puntos de inflexión y, a veces, un sueño nos hacen pensar en nuestra mortalidad y en cómo debemos vivir. O la pérdida de un ser querido confronta al sobreviviente con su propia mortalidad. Enfrentar la muerte puede hacernos cuestionar el significado de la vida y entristecernos. Enfrentar la muerte genera ansiedad, pero también tiene el potencial de enriquecer la vida.
A menudo estamos demasiado preocupados por el "cómo" de las personas, lo que vestimos, lo que hacemos. Nos olvidamos de centrarnos en el "milagro de la Existencia" en sí mismo en la complejidad de la vida diaria. Por otro lado, vemos que muchas personas que se enfrentan a la muerte a causa del cáncer se desarrollan y obtienen satisfacción de la vida en lugar de sumergirse en un mar de dolor. La mayoría de las veces pensamos que si estuviéramos en su lugar, no podríamos luchar, reír, concentrarnos en las bellezas de la vida y mantenernos firmes frente al cáncer. ¿Qué tienen ellos que nosotros no? ¿Podría ser que, como dice Yalom, tengan el poder de no hacer cosas que realmente no quieren, de establecer relaciones más profundas con sus seres queridos, de apreciar sinceramente las realidades incontrolables de la vida y de darse cuenta del nuevo sentimiento de compasión? ? ¿Has notado que finalmente se permiten ser libres y autónomos? Lo que proporciona todo esto es la transformación de la muerte con la que se topan en una experiencia de despertar.
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