El fenómeno de la violencia, que existe desde la existencia del ser humano, revela una estructura muy compleja con elementos individuales y sociales y sus relaciones entre sí. Por lo tanto, no es fácil definir o clasificar la violencia.
La violencia se puede definir como el poder que surge de un insulto, el uso de fuerza bruta contra aquellos con puntos de vista opuestos, fuerza bruta y emoción y comportamiento excesivos. . Podemos considerar la violencia desde muchas perspectivas; procesos psicológicos, sociológicos, sociales... Hoy, el objetivo de este artículo es aportar una perspectiva más analítica a la violencia y examinar los procesos sociales e individuales de la violencia.
Según Freud, todo ser humano tiene impulso de sexualidad y agresión, y los humanos no pueden ser purificados de estos instintos. Según Freud, la violencia está relacionada con la pulsión de muerte. Según Freud, la pulsión de muerte es una fuerza biológica que inevitablemente dirige al individuo a la destrucción y a la muerte.
La transformación de la agresión inherente a la naturaleza humana en agresión masoquista y el hecho de que esta transformación se produce con la integración de la vida, es decir, la aceptación de la ley, aleja al ser humano de la pura violencia. Si bien este instinto agresivo surge en algunas personas a través de conductas destructivas como dañar a otros, en otras encuentra una dirección diferente a través de conductas autodestructivas como la autolesión o mediante la activación de diferentes mecanismos de defensa. Ya sea que el sujeto inflija esta violencia a sí mismo o a otra persona, esto incluye la violencia que experimentamos y está directamente relacionado con la violencia dentro de nosotros.
Una de las proposiciones más importantes del psicoanálisis es que el comportamiento violento está motivado no sólo por la realidad y los traumas externos, sino también por fantasías inconscientes. Se enfatiza que es muy importante considerar la subjetividad en psicoanálisis teniendo en cuenta la pertenencia grupal. Quizás la base más importante de esta idea es que la espiritualidad se forma entre subjetividades. El “yo” surge de un estado de “nosotros”. Nosotros, el grupo, tenemos una espiritualidad única, que es diferente a la suma de las espiritualidades de los individuos que conforman el grupo. De hecho, los grupos internos que todos hemos reunido y actúan como organizadores de la espiritualidad del grupo del que somos miembros. En breve El inconsciente individual y las estructuras inconscientes específicas del grupo están en una relación mutua compleja y no pueden existir separadamente uno del otro.
Cuando comenzamos a examinar cómo ocurre esto, necesitamos regresar a la infancia. Al principio, el bebé no puede distinguirse de su madre, sus límites son borrosos. En la relación con la madre, el bebé poco a poco empieza a darse cuenta de que es una persona diferente a su madre. Desde el principio recoge imágenes sobre esta relación, sobre él mismo y la madre en su mundo interior. La suma de estas imágenes crea diseños. Inicialmente, la autorrepresentación buena y mala y la representación objetal buena y mala están separadas. En otras palabras, mientras una madre que alimenta es buena madre; Una madre que obstaculiza es una mala madre. La integración de las representaciones objetales y del yo bueno y malo ocurre alrededor de los 3 años. La identidad central, el sentido interno de una persona de quién es, un sentido sólido de igualdad interna, comienza a desarrollarse alrededor de los 3 años, cuando estas autorepresentaciones buenas y malas se fusionan. El concepto de relaciones objetales ocupa un lugar muy importante a este respecto. No tener esta identidad central, no tener el mismo sujeto interno de igualdad todo el tiempo, es como la muerte psicológica. Otro tema importante que es tan importante como este proceso de integración es la identificación.
Aunque la identificación comienza a una edad muy temprana, se fortalece con la separación de las representaciones de objeto y de sí mismo y más tarde con la combinación de bien- malas representaciones. Las imágenes objetales y las funciones del yo relacionadas se introducen y asimilan desde el exterior. Así, la propia identidad se enriquece. Además de las identificaciones adaptativas y promotoras del desarrollo, también pueden ser posibles identificaciones no saludables. La naturaleza y el objeto de las identificaciones son diferentes en cada período de desarrollo. La naturaleza de la identidad central continúa actualizándose con diferentes identificaciones en cada nuevo período. Según la teoría psicoanalítica, la identidad central se forma al final de la adolescencia; Aunque las experiencias posteriores pueden enriquecer o privar a esta identidad central, no cambian su naturaleza general.
La identidad de grupo también se establece en esta identidad central a una edad muy temprana. Así como la identidad individual es el sentimiento constante de igualdad de la persona, la identidad grupal es el fuerte sentido de igualdad y unión que la persona experimenta con otros miembros del grupo grande.
Psicoanalista e investigador infantil Emde (1991) b Explicó cómo se forma la identidad grupal desde la infancia con el "concepto de weness". Esta es una idea en la mente del niño de que el bebé actúa en armonía con sus cuidadores y padres; Afirma que la infraestructura de esta idea existe psicobiológicamente. La identidad del grupo grande se fusiona con la identidad central con las relaciones cada vez mayores del niño con el medio ambiente y el mundo exterior; Este proceso de fusión se prolonga desde los primeros días del bebé hasta el final de la adolescencia. Mencionábamos que alrededor de los 3 años se integran los diseños y se logra la permanencia de los objetos. Entonces, ¿sucede siempre así?
Algunas imágenes buenas o malas del yo y del objeto pueden permanecer no integradas en cada persona. Tratar con imágenes objetales y del yo no integrado es una necesidad psicológica con la que un individuo se enfrentará a lo largo de su vida. Una de las formas más efectivas de afrontar esto es la externalización. Para mantener una autorrepresentación realista y equilibrada, es necesario externalizar tanto las representaciones objetales como las buenas y malas, esto es parte del proceso de desarrollo individual saludable.
La ansiedad inconsciente, las fantasías y percepciones de la madre o de una persona importante en la vida del niño. La transición intergeneracional ocurre cuando el niño exterioriza sus expectativas sobre el mundo exterior, su yo y las representaciones objetales de otra persona, y su yo traumatizado, en las representaciones del yo de una persona en desarrollo. niño. A menudo vemos transmisión generacional a nivel individual en los estudios clínicos. El niño intenta inconscientemente llevar la historia pasada, lamentarse de lo que la familia no pudo darse cuenta y reparar el daño psicológico de la familia.
Al igual que los individuos, los grupos grandes también transmiten los traumas que podrían haber sufrido. no resolver ni manejar a la próxima generación para que puedan lidiar con ellos en lugar de con ellos mismos. Si bien los miembros individuales del gran grupo traumatizado tienen sus propias identidades únicas y todos tienen sus propias respuestas únicas al trauma, los miembros de todo el grupo también comparten representaciones mentales de las principales tragedias del grupo. En este diseño también se incluyen defensas mentales contra sentimientos y pensamientos dolorosos o inaceptables.
La transmisión de autoimágenes traumatizadas es el ADN psicológico de la generación más joven a través de la relación objetal de la generación más joven con la generación anterior. . Es como estar plantado en la aguja. El ADN psicológico transmitido de una generación a la siguiente influye tanto en la identidad individual como en el comportamiento adulto posterior.
La descripción que hace Freud de la lucha entre los instintos de vida y muerte nos confronta con la realidad de la destructividad humana inherente y los peligrosos problemas que conlleva. trae consigo (Freud, 1920). A menudo existe el deseo de negar este hecho de la vida y encontrar la destructividad en los demás. Aceptar la responsabilidad por la destrucción crea sentimientos de culpa; Esta dolorosa situación provoca en última instancia la negación y la reflexión.
Para comprender mejor esta parte, sería apropiado examinar las "imágenes enemigas" y sus procesos; En el caso de hostilidades étnicas, los niños que son miembros de un grupo exteriorizan su yo no integrado y sus imágenes objetales a través de otro grupo. Mientras que en los buenos tiempos, dos grupos vecinos experimentan sus similitudes a través de sus almacenes positivos, en tiempos de conflicto, dos grupos vecinos exageran pequeñas diferencias y exteriorizan sus partes negativas al grupo enemigo para proteger su propia identidad.
Por ejemplo, el fenómeno de la guerra; La identificación del enemigo con el mal garantiza que se sienta poca o ninguna culpa consciente cuando se ataca al enemigo. Hay una disminución general de la criminalidad en contraste con un gran aumento de la destructividad en la guerra. Ésta es una exitosa defensa paranoica contra la culpa. La disminución significativa de las tasas de suicidio en tiempos de guerra se considera como resultado de esta disminución general de la criminalidad y del enfoque de la agresión en el enemigo en lugar de uno mismo. Los mismos procesos se pueden observar claramente en el terrorismo, que atribuye el mal a las víctimas de los ataques que merecen morir. Además, vemos el mismo proceso en sistemas políticos que crean polarización al atribuir el mal a ciertos grupos que son despreciados en la sociedad y exteriorizar características inherentes a otros grupos.
Ya sea que la violencia esté dirigida a uno mismo o contra otro , la violencia en realidad tiene como objetivo la diferencia absoluta. La violencia quiere hacer que todos y todas sean iguales; En primer lugar, nuestra incapacidad para aceptar la diferencia dentro de nosotros. La incapacidad de tolerar esta diferencia, combinada con el poder, deja tras de sí grandes masacres y genocidios. Pero Significa destruir al otro o hacerlo igual al más fuerte.
Cualquiera que sea la diferencia, cualquier intolerancia hacia esa diferencia puede traer violencia. Por ejemplo, la violencia contra las mujeres, los niños, las personas mayores, los homosexuales... De hecho, la razón de todas ellas está directamente relacionada con la incapacidad de la persona para abrazar su propia diferencia, que está en su estructura original. En el primer encuentro con el otro, no puede completar la identificación que formará su personalidad e identidad y no puede decir "yo soy esto" hasta el punto de no poder decir "tú eres aquello" a otra persona.
Aunque este artículo se centra más en los procesos individuales de violencia, en realidad la violencia es tanto individual como social. Quizás uno de los principales factores para poder combatir este problema de manera más efectiva sea que el individuo sea consciente y acepte las diferencias dentro de sí mismo y así experimente más fácilmente la aceptación de los demás. Aparte de esto, uno de los fenómenos más importantes que se observa especialmente en la violencia contra las mujeres es que los hombres aplican esta violencia hacia las mujeres como señal de poder. Los arreglos que deben hacerse en los procesos legales relacionados con esto están fuera del alcance de este artículo. Además, quizás uno de los puntos más importantes que hay que hacer es trabajar la desigualdad de género y alejarnos de discursos que marginan a las mujeres y el cuerpo femenino en nuestra vida cotidiana, en las redes sociales y en el lenguaje escrito. Como se menciona en el proceso psicoanalítico, aunque las externalizaciones que utilizamos son parte del proceso individual, cuando dirigimos estas externalizaciones a la negatividad, sin querer nos convertimos en parte del engaño que crea desigualdad de género y coloca a las mujeres en una posición inferior. p>
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